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 1973年，长沙马王堆汉墓出土了一批古书，其中就包括2170年前的古本《老子》（100年后被称为《道德经》）。结果经过整理复原，人们发现，该版本《老子》与我们现在流行的《道德经》版本，存在着一些差异。德 篇第一章 论 德上德不德，是以有德。下德不失德；是以无德。上德无为，而无以为也。上仁为之，而无以为也；上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而乃之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其泊，居其实，而不居其华。故去皮取此。【直译】真正有高尚品德的人，并不刻意追求表现自己的德行，因此他自然具备真正的德行。而那些总是担心失去德行的人，其实已经失去了真正的德行。最高尚的德行是顺应自然、无为而治，这样的行为并不刻意追求什么结果。次一等的仁爱是有所作为的，但同样不追求个人的名利；再次一等的义举，则是出于某种目的而为之。至于礼仪制度，当它们被推行而无人真心响应时，人们就会强行推行，甚至不惜动用手臂来强迫。因此，当失去了道的指引后，人们才会追求德行；失去了德行，才会转而追求仁爱；失去了仁爱，才会强调义理；而义理不再被重视时，就只能依靠礼仪制度来维系了。然而，礼仪制度往往是忠诚信义淡薄的表现，也是社会动乱的开端。那些自以为有先见之明的人，其实只是道的虚华表象，往往是愚昧的根源。所以，真正有德行的人，会追求厚实淳朴的本质，而不是浅薄虚华的外表；他们会坚守实在的内容，而不是追求表面的光彩。因此，我们应当摒弃那些表面的、虚华的东西，而追求内在的真实和本质。第二章  得一昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。其至之也。谓天毋已清将恐裂；谓地毋已宁将恐发；谓神毋已灵将恐歇；谓谷毋已盈将恐竭；谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤、寡、不谷。此其贱之为本与？非也！故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。【直译】古代那些得“一”的人，天得到“一”而清明，地得到“一”而宁静，神得到“一”而灵验，河谷得到“一”而充盈，侯王得到“一”而天下安定。但达到顶点后，如果天不保持清明，恐怕要崩裂；地不保持宁静，恐怕要塌陷；神不保持灵验，恐怕要消失；河谷不保持充盈，恐怕要干涸；侯王不保持谦下，恐怕要颠覆。所以，贵以贱为根本，高以下为基础。因此侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”。这是他们认识到贱是贵的根本吗？不是的，这只是个说法而已。所以最高的荣誉无需夸耀，就像不需装饰的玉石，最坚硬的反而像没有棱角的石头。第三章    闻道上士闻道，堇能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类；上德如浴，大白如辱，广德如不足。建德如输，质真如渝；大方无隅，大器晚成，大音希声，天象无刑，道隐无名。夫唯道，善始且善成。【直译】上等人听到道，努力去实行；中等人听到道，将信将疑；下等人听到道，大声嘲笑。如果不被嘲笑，那就不足以成其为道了。所以有古话说：光明的道好似暗昧，前进的道好似后退，平坦的道好似崎岖；崇高的德好似低洼，广大的德好似不足，刚健的德好似怠惰；质朴纯真反而显得浑浊，清白反而含有污点；最方正的东西反而没有棱角，贵重的器物总是最后完成，最大的声音反而听来无声无息，最大的形象反而看不见形迹；道幽隐而没有名称。只有“道”，才能善始且善成。第四章  反复反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。【直译】循环往复的运动变化，是道的运动；道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。第五章 中和道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为自名也。勿或损之而益，或益之而损。觐殷死，议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。【直译】道产生统一体，统一体分出阴阳两面，阴阳两面产生第三者，第三者又产生万物。万物都背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡中形成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字眼来称呼自己。有时减少反而得到增加，有时增加反而导致减少。人们看到别人的灾祸，就会引以为戒并教育自己。所以那些强横的人不得好死，我将把这一道理作为我教学的宗旨。第六章 至柔天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。【直译】天下最柔软的东西，能驾驭天下最坚硬的东西。无形的力量能够穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益处，天下很少有人能够认识到啊。第七章：立戒名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。【直译】名誉和身体相比哪个更亲切？生命和财货比起来哪个更贵重？得到名利和丧失生命相比哪一样更为害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，这样才可以保持长久。第八章 请靓大成若缺，其用不敝；大盈若冲，其用不穷。大直若诎，大巧若拙，大赢如绌。躁胜寒，靓胜炅。请靓可以为天下正。【直译】最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的才能，好似最不擅长一样。躁动克服寒冷，清静克服暑热。清静无为才可以治理天下。第九章 知足天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足。【直译】政治清明太平的时候，战马退役去耕田种地；政治黑暗混乱的时候，连怀胎的母马也要被拉上战场，甚至在战场的郊外生下马驹。最大的罪恶莫过于放纵欲望，最大的祸患莫过于不知满足，最大的过失莫过于贪得无厌。所以知道满足，就不会受到屈辱；知道适可而止，就不会遇到危险。第十章 知天下不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知也弥少。是以圣人，不行而知，不见而名，弗为而成。【直译】不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，对大道的悟识就越少。因此，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。第十一章 无为为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。将欲取天下者恒无事，及其有事也，不足以取天下。【直译】做学问的人每天的知识都在增加，追求真理的人每天的知识都在减少。知识减少再减少，最后达到无为的境界，虽然无为，但一切都可以有所作为。想要治理天下的人，就要持守清静无为，如果经常以繁政扰民，那就不配治理天下了。第十二章 德善圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，翕翕焉，为天下浑心，百姓皆属其耳目焉，圣人皆孩之。【直译】圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对于不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，圣人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。第十三章 生死出生，入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不辟兕虎，入军不被甲兵。兕无所椯其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。【直译】人出世为生，入土为死。长寿的人占十分之三；短命夭折的人占十分之三；而本来可以活得长久，却自己走向死路的也占十分之三。这是什么原因呢？是因为他们过分地奉养生命。据说，善于养护生命的人，在陆地上行走不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，即使在战争中也不会受到武器的伤害。犀牛于其无法用其角，老虎无法用其爪，武器无法用其刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的范围。第十四章 尊贵道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵而恒自祭也。道生之、畜之；长之、遂之；亭之、毒之；养之、覆之。生而弗有也，为而弗寺也，长而弗宰也。此之谓玄德。【直译】道生成万物，德养育万物。万物呈现各种形态，具体环境使各物得以成长。因此万物尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德之所以被珍贵，就在于它们对万物不加干涉，而永远顺应自然。道生长万物，养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，引导万物而不主宰它们。这就是最深厚的“德”。第十五章 守母天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其闷，闭其门，终身不堇。启其闷，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。【直译】天地万物本身都有起始，这个始是天地万物的根源。既然得到了道，就知道万物，既然知道万物，又把握着万物的根本，这样终身都不会有危险。塞住嗜欲的孔窍，关闭欲念的门径，终身都不会有劳碌忧患。打开嗜欲的孔窍，就会忙忙碌碌地去干事，终身都不可救治。能察见到细微的，叫做“明”；能持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，就不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。第十六章 盗桍毋道身殃，是谓袭常。使我挈有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑。厌食而赍财有余。是谓盗桍。盗桍，非道也！【直译】不要使自己走到行“道”相违背的境地，这就是说要遵循自然法则。假如我稍有知识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱食终日，搜刮的财货却有富余。这就叫做强盗头子。强盗头子是不合于“道”的！第十七章 善观善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然兹？以此。【直译】善于建树的不可拔除，善于抱持的不会脱落，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限博大。所以，要用自身的修身之道来观察别身，要用自家察看观照别家，用自乡察看观照别乡，用自邦察看观照别邦，用天下察看观照天下。我怎么会知道天下是这样的呢？就是根据以上这些道理。第十八章 含德含德之厚者，比于赤子。蜂蝲隈地弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘怒，精之至也。终日号而不忧，和之至也。和曰常，知和曰明；益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。【直译】德行深厚的，就像初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他。他的筋骨柔弱，但拳头握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，却不会感到忧闷，这是因为和气纯厚的缘故。和气纯厚叫做“常”，知道常叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不合于“道”就会很快死亡。第十九章 玄同知者弗言，言者弗知。塞其闷，闭其门，和其光，同其尘，锉其兑而解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而踈；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。【直译】有智慧的人不随便说话，随便说话的人没有智慧。塞住嗜欲的孔窍，关闭欲念的门径，挫去锐气，解脱纷扰，和光同尘，这就是深奥的玄同。所以达到玄同境界的人，既不受外界亲疏、利害、贵贱的左右，就能永远保持自己独立的人格。因此值得天下人尊贵。第二十章 治邦以正之邦，以畸用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，而邦家兹昏。人多知，而奇物兹起。法物兹彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富。我欲不欲，而民自朴。【直译】以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道是这样的呢？天下的禁忌越多，老百姓就越陷于贫穷；老百姓的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们技巧智谋越多，奇怪的事物就越会兴起；法令越是森严，盗贼反而越是不断出现。所以有道的圣人说：我无所作为，民众自然能够自我化育；我喜好清静，民众自然能够自我端正；我不搅扰民众，民众自然能够富足。我追求那些民众所不追求的，民众自然能够保持淳朴。

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第二十一章 为正其正契契，其民屯屯。其正察察，其邦夬夬。祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为訞。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不绁，光而不耀。【直译】政治过于清明，百姓就显得淳朴；政治过于严苛，百姓就形成怨恨。灾祸，幸福依傍在它的里面；幸福，灾祸藏伏在它的里面。谁知道它们的究竟？它们并没有一个确定的标准！正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的。人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。第二十二章 长生治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。【直译】治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。第二十三章 居位治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不伤人也；非其申不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。【直译】治理大国，好像煎烹小鱼。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，神也不起作用。鬼神不起作用，不仅神不起作用，圣人也不起作用。鬼神、圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。第二十四章 处下大邦者下流也；天下之牝也，天下之郊也。牝恒以靓胜牡。为其靓也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼畜人，小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，故大者宜为下。【直译】大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。天下雌柔常常以安静宁定而胜过雄强，因为它安静宁定，所以适宜处于下面的位置。大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得小国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要想统治小国，小国不要想奉承大国。这样，大国小国都可以达到各自满足的要求，所以大国特别应该谦下忍让。第二十五章 道注道者，万物之注也。善，人之宝也，不善，人之所宝也。美言可以市，奠行可以贺人。人之不善也，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有共之璧，以先四马，不若坐而进此。古之所以贵此者何？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。【直译】“道”是万物产生的根源。善良是人的宝贵品质，不善良也是人本来就具有的自然本性。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见容于人。人们不善于行善，但善良的本性又为什么会抛弃呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。第二十六章 无难为无为，事无事，味无未。大小多少，报怨以德。图难于其易也；为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。【直译】以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。第二十七章 辅物其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易判也。其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于羸土。百仁之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。【直译】事物安稳的时候容易持守，事变没有出现迹象的时候容易图谋。事物脆弱的时候容易消解；事物细微的时候容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不会遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。第二十八章 玄德故曰为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。【直译】所以，古人所说的“为道”，目的并不是要教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机去治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机去治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。第二十九章 江海江海之所以能为百浴王者，以其善下之，是以能为百浴王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐推而弗厌也。非以其无争与？故天下莫能与之争。【直译】江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不厌弃。这不正是因为他不与人民相争吗？所以天下没有人能和他相争。第三十章 安居小邦寡民。使十百人之器毋用，使民重死而远徙。有车周无所乘之，有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。【直译】使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到结绳记事的时代。国家治理得好了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。

第三十一章 不积信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人己愈有；既以予人己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。【直译】真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。真正有知识的人不炫耀，炫耀自己知识的人没有真知。善良的人不巧说，巧说的人不善良。圣人没有积藏私欲之心，他尽量帮助别人，自己反而更充足；他尽量给予别人，自己反而更富有。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们；圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。第三十二章 三宝天下皆谓我大，不宵。夫唯大，故似不宵。若宵，细久也。我恒有三宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。【直译】天下人都说我道大，大到不像什么样子。正因为它大，所以才不像具体的东西。如果它像某一个具体的东西，那么它也就小了。我有三件宝贝，持有而保藏它：第一件叫做慈爱；第二件叫做节俭；第三件是不敢居于天下人的前面。有了慈爱就能勇武；有了节俭就能宽广；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了节俭而追求宽广；舍弃了谦让而要求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要救助谁，就用慈爱来保护他。第三十三章 不争善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓天，古之极也。【直译】善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理，是古代德行修养的最高准则。第三十四章 用兵用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而芮尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫于大于无适，无适近亡吾宝矣。故称兵相若，则哀者胜矣。【直译】用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。第三十五章 怀玉吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。【直译】我的话很容易理解，很容易施行；但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么我对于人就更显得珍贵了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。第三十六章 知病知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。【直译】知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点对待，所以他才没有缺点。第三十七章 畏畏民之不畏畏，则大畏将至矣。毋闸其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人，自知而不自见也，自爱不自贵也。故去被取此。【直译】当人民不畏惧威胁时，那么更大的威胁将会到来。不要逼迫人民无家可归，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不会厌弃统治者。因此，有道的圣人，有自知之明而不自我炫耀，有自爱之心也不自显高贵。所以，要舍弃那些华而不实的东西，而保持这些真正重要的品质。第三十八章 天网勇于敢者则杀，勇于不敢者则栝。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不弹而善胜，不言而善应，不召而自来，弹而善谋。天网恢恢，疏而不失。【直译】勇于强硬就会遭到杀害，勇于柔弱就能保存性命。这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天道所厌恶的，谁知道是什么缘故？自然的规律是，不进攻而善于取胜，不言语而善于回应，不召唤而自动到来，迟缓从容却善于谋划。天网广大无边，网眼虽疏却不会漏失。

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第三十九章 司杀若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒是死，则而为者，吾将得而杀之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，则希不伤其手矣。【直译】如果人民真的不怕死，那么用杀来威胁他们还有什么用呢？如果人民真的不怕死，那么任意杀人的人，我也要把他杀掉，这样还有谁敢任意杀人呢？如果人民真的珍惜生命，那么就会有一个自然的规律来主宰生死。如果代替自然的规律去杀人，那就如同代替高明的木匠去砍木头一样，代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指的。第四十章 贵生人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。【直译】人民之所以遭受饥荒，是由于统治者征收赋税太多，因此人民才陷于饥饿。百姓之所以难以治理，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，因此百姓才难于治理。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，因此人民才轻视生命。只有那些不贪求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人更懂得生命的可贵。第四十一章 柔弱人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：“坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。”兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。【直译】人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就干枯了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱细微的东西属于生长的一类。用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。第四十二章 天道天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者？此有道者乎。是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也。【直译】天下的道理，就像拉弓射箭一样。拉得高了就压低一些，拉得低了就抬高一些；拉得过满了就放松一些，拉得不足了就补充一些。所以自然的规律是减少有余的而补给不足的，可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够把自己有余的拿来奉献给天下呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。第四十三章 水德天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也。天下莫弗知也，而莫之能行之也。故圣人之言云曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。【直译】天下最柔弱的莫过于水，但攻击坚强的东西没有能胜过它的，因为没有什么能改变它柔弱的本性。弱能胜强，柔能克刚。这个道理天下人没有不知道的，但没有人能实行它。因此，有道的圣人说：能承受国家屈辱的，才称得上是国家的君主；能承受国家灾难的，才称得上是天下的君王。正面的话好像在反说一样。第四十四章 右介和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣右介而不以责于人。故有德司介，无德司勶。夫天道无亲，恒与善人。【直译】和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨，这怎么能算是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然的规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。道 篇第四十五章 观眇道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无，名万物之始也；有，名万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓；玄之有玄，众眇之门。【直译】道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。无，是天地万物之始；有，是万物之母。所以常从“无”中去观察道的奥妙；常从“有”中去观察道的运行。“无”和“有”这两者，来源相同而名称相异，都是幽隐玄妙、深远莫测的，它们是一切奥妙的门径。第四十六章 观噭天下皆知美为美，恶已；皆知善，訾不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，意声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫惟弗居，是以弗去。【直译】天下的人都知道什么才是真正的美的时候，也就产生了丑恶的观念；都知道什么是善的时候，也就开始对不善的行为进行指责。有和无是相互对立的而产生，难和易是相互对立而形成，长和短是相互对立而体现，高和下是相互对立而包含，音与声是相互对立而和谐，前和后是相互对立而跟随，这是永远不变的道理。因此，有道的圣人用无为的观点对待世事，教导人民不言而教。让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为己有，功成业就而不自居功。正因为不居功，所以功绩才不会失去。第四十七章 安民不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知、无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。【直译】不推崇有才德的人，使人民不互相争夺；不看重稀贵之物，使人民不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，使人民的思想不被扰乱。因此，圣人的治理方法是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄。经常使人民没有智巧，没有欲望。使那些才智之士也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。第四十八章 道用道冲而用之，有弗盈也。潚呵，始万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵，似或存。吾不知谁子也，象帝之先。【直译】大道空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，解除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天地的始祖。第四十九章 用中天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠与？虚而不漏淈，踵而愈出。多闻数穷，不若守于中。【直译】天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。第五十章 浴神浴神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不堇。【直译】洗净内心深处的杂念而达到内心深处的寂空，这就叫做“玄妙的母性”。玄妙的母性之门，就是天地的根源。它连绵不断，永不枯涸，作用无穷无尽。第五十一章 无私天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人芮其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。【直译】天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。第五十二章 治水上善若水。水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善潚，予善信，正善治，事善能，踵善时。夫唯不争，故无尢。【直译】最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。第五十三章 持盈持而盈之，不若其已。揣而允之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功述身芮，天之道也。【直译】执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是给自己留下祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。第五十四章 无不为戴营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？脩除玄蓝，能毋疵乎？爱民栝国，能毋以知乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。【直译】精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。第五十五章 玄中卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。【直译】三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。第五十六章 为腹五色令人目盲；驰骋田猎，使人心发狂；难得之货，使人之行妨；五味使人之口爽；五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目。故去疲取此。【直译】缤纷的色彩使人眼花缭乱。纵情狩猎使人心放荡不羁。稀有的宝物使人行为不轨。丰盛的食物使人口味败坏。嘈杂的音乐使人听觉失灵。因此，圣人治理国家，是只求满足基本的温饱，而不去追求过度的声色之娱。所以应该摒弃物欲的诱惑，而保持安足纯朴的生活。第五十七章 宠辱人，宠辱若惊，贵大梡若身。何谓宠辱若惊？宠之为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大梡若身？吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以逅天下矣；爱以身为天下，安可以寄天下？【直译】人们得宠与受辱都容易感到惊慌失措，把荣辱看得太重就像爱惜自己的身体一样。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措呢？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐不安。什么叫做重视大患像重视自身生命一样呢？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。第五十八章 道纪视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故捆而为一。一者，其上不攸，其下不忽。寻寻呵！不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。【直译】看它看不见，把它叫做“微”。听它听不到，把它叫做“希”。摸它摸不到，把它叫做“夷”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。这个“一”往上不显得光明，往下也不显得暗淡。它幽隐寂静啊，无法加以命名，我只得把它叫做“无状之状，无物之象”，这就是“惚恍”。这就是没有形状的形状，不见物体的形象。这就是“惚恍”。你追随在它后面，却看不见它的尾部，你迎到它前面，却看不见它的头部。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。第五十九章 不盈古之善为道者，微眇玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容，曰：豫呵！其若冬涉水；犹呵！其若畏四邻；俨呵！其若客；涣呵！其若凌泽；沌呵！其若朴；浑呵！其若浊；旷呵！其若浴。浊而静之徐清？女以重之徐生。葆此道者不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝而不成。【直译】古代善于遵循“道”的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为难以言述，所以勉强形容它说：谨慎啊，像冬天涉水过河；警觉啊，像防备四邻的进攻；恭敬啊，像做客；融和啊，像春天的冰河解冻；淳厚啊，像未经雕琢的素材；浑朴啊，像含混的浊水；旷远啊，像深山的幽谷。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？万物在安稳沉静的状态下，慢慢就会显露生机。保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新，不断向前发展。第六十章 归根至虚，极也，守情，表也。万物旁作，吾以观其复也。天物云云，各复归于其根曰静，静是谓复命。复命常也，知常明也。不知常，㠵㠵作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不殆。【直译】达到虚空的极点，是笃实的本源。保持纯朴，是行为的准则。万物蓬勃生长，我观察到它们循环往复的规律。天地万物芸芸众生，各自返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归本性。复归本性是永恒的法则，认识永恒的法则就叫明理。不认识永恒的法则，轻举妄动就会出乱子。认识永恒的法则才能包容一切，包容一切才能公正无私，公正无私才能统一天下，统一天下才能符合自然，符合自然才能符合“道”，符合“道”才能长久，终身才不会遭到危险。第六十一章 知有大上，下知有之；其次亲誉之；其次畏之；其下母之。信不足，案有不信。犹呵！其贵言也。成功遂事，而百省谓我自祭。【直译】最好的统治者，人民仅仅知道有他的存在；次一等的，人民亲近他并且称赞他；再次一等的，人民畏惧他；更次一等的，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他。好的统治者是多么谨慎啊！他不多说话，不轻易发号施令，功成事就了，老百姓说“我们本来就是这样的”。第六十二章 四有故大道废，案有仁义；知快出，案有大伪；六亲不和，案有畜慈；邦家昏乱，案有贞臣。【直译】所以当大道废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧出现了，伪诈才盛行一时；家庭六亲之间不和睦了，才需要孝慈；国家昏乱无道，才出现贞节忠诚之臣。第六十三章 朴素绝圣弃智，民利百负。绝仁弃义，民复畜慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属：见素抱朴，少私而寡欲，绝学无忧。【直译】如果摒弃了那些过度标榜的圣贤智慧，民众反而能得到更多的实际利益。当不再强调仁爱与道义到极端，人们会自然回归内心的善良与慈爱。放弃机巧与过分追求利益，社会上就不会再有盗贼横行。以上这三句话，虽然言简意赅，但或许仍觉不够全面，因此我进一步阐述其归属：保持纯真质朴的本性，减少私欲与贪念，摒弃那些不切实际的学问追求，这样便能无忧无虑。第六十四章 食母唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。望呵！其未央哉！众人熙熙，若乡于大牢，而春登台。我泊焉未兆；若婴儿未咳。累呵！似无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，湷湷呵！鬻人昭昭，我独昏呵！鬻人察察，我独昏昏呵！忽呵！其若海；望呵！其若无所止。众人皆有以，我独顽以悝。吾欲独异于人，而贵食母。【直译】人们所畏惧的，也不能不畏惧。远望啊！那景象似乎没有尽头！众人兴高采烈，如同参加盛大的宴席，又似春日里登台观景般欢快。而我，却淡泊宁静，没有丝毫表露；就像婴儿还未学会啼哭，纯真无邪。疲惫啊！仿佛找不到归宿。众人都似乎拥有多余之物，唯我独留空白。我这颗愚人的心啊，混沌而深邃！世人皆精明昭著，唯我独显昏昧；世人皆明察秋毫，唯我独守混沌。恍惚啊！它如同深邃的海洋；远望啊！它仿佛没有边际。众人都各有所得，唯我独守愚钝与质朴。我欲与众不同，珍视那滋养万物的本源之道。第六十五章 从道孔德之容，唯道是从。道之物，唯望唯忽。忽呵！望呵！中有象呵！望呵！忽呵！中有物呵！幽呵！鸣呵！中有请吔！其请甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之祭？以此。【直译】至高无上的德行，完全是顺应大道而行的。大道所体现的，是深远而难以捉摸的“望”与“忽”。这“忽”啊！这“望”啊！在它们之间蕴含着宇宙万物的形象！再看这“望”啊！这“忽”啊！它们之中又包含着实实在在的物体！深远幽暗之中，仿佛有声音在回响！这回响中蕴含着真情，其中有着可信的规律。从古至今，大道的名称始终未变，它顺应着宇宙间万物之父（即道）的法则。我凭什么知道万物之父（道）的尊崇与伟大呢？就是依据这些道理。第六十六章 弗居炊者不立，自视不彰。自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰稌食赘行。物或恶之，故有欲者弗居。【直译】一味吹嘘的人站不住脚，自我炫耀的人反而显得不够出众。自以为是的人看不清真相，自我夸耀的人难以建立功勋，自高自大的人无法担当领导。这些行为在道的层面来看，就像是剩饭赘瘤，是多余而无益的。万物或许都会厌恶这些行为，因此有智慧、有追求的人不会选择这样的生活方式。第六十七章 执一曲则金，枉则定，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一以为天下牧。不自视故明；不自是见故彰；不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲则金者，几语才！诚金归之。【直译】能委曲反能保全，能受屈反能安定；低洼反而能充盈，陈旧反而能出新；少取反而能多得，贪多反而易迷惑。因此，圣人坚守大道作为治理天下的根本。不自我表现反而更明智，不自以为是反而更显著；不自我夸耀反而能成就功业，不自高自大反而能长久。正因为不与人争斗，所以天下没有人能与他相争。古人所说的“委曲反而能保全”，真是至理名言啊！这确实是如同珍宝般应该被珍视和回归的道理。第六十八章 同道希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。【直译】少说话是符合自然之道的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成的这样呢？连天地都不能长久地保持这种极端状态，更何况是人呢？因此，从事于道的人就会与道同行，有德的人就会与德相应，失道失德的人则与失道失德为伍。与德相应的人，道也会给予他德行；与失道失德为伍的人，道也会让他失去。第六十九章 昆成有物昆成，先天地生。绣呵！缪呵！独立而不亥，可以为天地母。吾未知其名，字之曰“道”。吾强为之名曰“大”。大曰筮，筮曰远，远曰反。“道”大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。【直译】有一个混沌未分的存在，它在天地形成之前就已存在。它啊，是那么幽隐深远！那么难以名状！它独自存在而永不衰竭，可以看作是天地万物的根源。我不知道它的名字，就勉强称它为“道”。我再进一步勉强给它起个名字，叫做“大”。大到无边无际就称作“筮”（深远难测），深远难测就称为“远”，远到极点又会返回到原点。“道”是伟大的，天也是伟大的，地也是伟大的，而人也同样是伟大的。在宇宙间存在着这四大，而人则占据其中之一的重要位置。人的行为准则效法于地，地的法则取法于天，天的运行规律遵循“道”，而“道”则纯任自然。

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第七十章 辎重重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重，唯有环官，燕处则昭。若若何万乘之王，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。【直译】稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此，有德行的君子整天行事，都不会离开他的根本（即稳重），就像军队离不开辎重一样。即使处于安逸的环境中，也要保持警醒和明智。试想，身为拥有万辆兵车的大国君主，怎么能够轻率地对待自己的天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。第七十一章 曳明善行者无勶迹；善言者无瑕适；善数者不用筹策；善闭者无关龠而不可启也；善结者无纆约而不可解也。是以圣人恒善迷人，而无弃人，物无弃财，是谓曳明。故善人，善人之师；不善人，善人之赍也。不贵其师，不爱其赍；唯知乎大眯，是谓眇要。【直译】擅长行走的人不会留下足迹；擅长说话的人言辞圆满没有瑕疵；擅长计数的人不需要借助筹策；擅长关锁的人，即便没有门闩和钥匙，别人也打不开；擅长打结的人，打的结没有绳结的痕迹却也无法解开。因此，圣人总是善于引导人，使人向善，而不会放弃任何人，同时也不会浪费任何物资，这就是所谓的“曳明”之道。所以，善人可以作为善人的老师，而不善人则可以作为善人的借鉴。如果不尊重老师，也不珍惜借鉴，那就是最大的迷惑，这就是精深微妙的道理所在。第七十二章 恒德知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足。德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不贰。德不贰，复归于无极。朴散则为器，圣人用，则为官长。故大制无割。【直译】深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，永恒的德性不离失，就会回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行才能充足。德行充足了，就会回归到纯真状态。深知什么是清白，却保持浑厚的态度，甘愿做天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德行就不会改变。德行不变，就会回归到无穷无尽的境界。混沌的原始状态散开则成为万物，圣人利用它们，就成为治理天下的君主。所以完善的政治是顺应自然而没有人为的痕迹。第七十三章 自然将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随；或吹或炅；或强或锉；或坯或椭。是以圣人去甚，去大，去楮。【直译】想要治理天下却用强力去做，我看他达不到目的。天下是神圣而微妙的，不能凭借主观意愿去治理。强行作为会败坏它，执意控制会失去它。万物有的向前运行，有的向后退随；有的气息轻柔，有的气息刚烈；有的坚强，有的羸弱；有的成形，有的不成形。因此，圣人会去掉极端的、奢侈的、多余的欲望和行为。第七十四章 不强以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还，师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。【直译】用道来辅佐君主，不靠武力逞强于天下。使用武力这件事必然会得到报应，军队驻扎过的地方，荆棘就会生长出来。善于用兵的人，达到目的就会适可而止，不会以兵力逞强。达到目的不要骄傲，达到目的不要自高自大，达到目的不要自我炫耀，达到目的不要自以为是不得已而为之，这才叫做达到目的而不逞强。物体壮大到极点就会走向衰老，这就叫做违背了自然规律，违背自然规律的事物很快就会消亡。事物过于强壮就会走向衰老，这就叫做不合乎道，不合乎道的事物很快就会消亡。第七十五章 贵左夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也。不得已而用之，铦庞为上。勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事尚左，凶事尚右；是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也，杀人众，以悲依立之；战胜，以丧礼处之。【直译】兵器是不祥的东西。人们都厌恶它，所以有“道”的人不会使用它。君子平时以左边为尊贵，用兵打仗时却以右边为尊贵。因此兵器不是君子常用的东西。兵器是不祥的东西。万不得已而使用兵器，最好是用锋利且精良的。不要赞美它，如果赞美它，就是喜欢杀人。喜欢杀人的人，是不可能得志于天下的。因此吉祥的事情以左边为上，凶丧的事情以右边为上。所以偏将军站在左边，上将军站在右边，这就是说要以丧礼的仪式来处理用兵打仗的事情。打仗杀人众多，要用悲痛的心情来对待；打了胜仗，也要用丧礼的仪式来处理。第七十六章 知止道恒无名，朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞甘洛。民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。俾道之在天也，犹小浴之于江海也。【直译】道永远是无名的。它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王若能持守它，万物将会自然地归顺。天地之间阴阳之气相合，就会降下甘露。人们没有谁去命令它，而它自然均匀。万物兴起而产生各种名称，名称既然有了，就要知道适可而止。知道适可而止，就可以避免危险。就像道在天地间，犹如小涧汇于江海一样。第七十七章 尽已知人者，智也；自知者，明也；胜人者，有力也；自胜者，强也；知足者，富也；强行者，有志也；不失其所者，久也；死不忘者，寿也。【直译】知人者，智也；能了解他人的人，是智慧的。能了解自己的人，是聪明的。能战胜别人的人，是有力量的。能战胜自己的人，才是真正的强者。知道满足的人，是富有的。坚持不懈的人，是有志向的。不迷失自己根本的人，能长久不衰。即使身死而精神、事业、学说等仍被世人铭记的人，才是真正的长寿。第七十八章 成大道沨呵！其可左右也。成功遂事，而弗名有也；万物归焉而弗为主。则恒无欲也，可名于小；万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。【直译】道啊，它是如此深远而难以捉摸，仿佛可以左右万物。事情成功了，却不把它据为己有。万物都归附于它，而它却不自视为主宰。它永远没有私欲，可以说是最渺小了。万物都归附于它，而它却不自视为主宰，可以说是最伟大了。因此，圣人之所以能够成就伟大，正是因为他不自以为伟大，所以才能成就真正的伟大。第七十九章 大象执大象，天下住。住而不害，安平大。乐与饵，过格止。故道之出言也，曰：谈呵！其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。【直译】掌握大道的规律，天下就会归附安定。归附安定后不会带来伤害，就能达到平安与和谐的大境界。音乐和美食，能使人过分享乐而迷失本性，所以要懂得适可而止。所以大道的表述是：它说起来啊，平淡无味。看起来，它并不显眼。听起来，它并不悦耳。但它的作用却是无穷无尽的。第八十章 微明将欲拾之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲去之，必故与之；将欲夺之，必故予之。是谓微明。友弱胜强，鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。【直译】想要收起来，必先张开它。想要削弱它，必先加强它。想要去掉它，必先给予它。想要夺取它，必先给予它。这些行为看似矛盾，实则蕴含着微妙的智慧。结交并帮助弱小，往往能战胜强大。鱼不能离开深渊，否则无法生存。国家的锐利武器不可以轻易展示给别人看。第八十一章 无名道恒无名。侯王若守之，万物将自贵。贵而欲作，吾将贞之以无名之朴。贞之以无名之朴，夫将不辱。不辱以情，天地将自正。【直译】道永远是无名的。如果侯王能够坚守道，万物将会自然尊贵。当尊贵而产生欲望时，我将用无名的质朴来约束它。用无名的质朴来约束，就不会受到屈辱。不受屈辱而保持真情，天地将会自然归于正道。请点亮【在看】让生命充满能量编撰整理 |  释放能量 （ID: SFNL88 ） 本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。